Matahari Terpancar, Bulan Lembut, dan Kitaran Masa
Dari perspektif Islam, al-Quran menggambarkan alam semesta sebagai bukti ciptaan Tuhan, dengan matahari, bulan, dan kitaran masa berfungsi sebagai peringatan dan tanda-tanda kewujudan dan bimbingan-Nya yang kuat. Al-Quran menonjolkan matahari sebagai "cahaya yang bersinar" dan bulan sebagai "cahaya terbitan," menekankan peranan mereka dalam menerangi dunia dan menandakan masa. Kitaran siang dan malam, yang ditadbir oleh benda-benda angkasa ini, dilihat sebagai sumber refleksi dan bukti susunan ilahi alam semesta.
Penghuraian:
Matahari (Cahaya Bersinar):
Al-Quran sering merujuk kepada matahari sebagai sumber sinaran dan penerangan, menandakan peranannya dalam memberikan cahaya dan kehangatan kepada Bumi.
Bulan (Cahaya Terbitan):
Bulan, yang diterangi oleh matahari, digambarkan sebagai "cahaya terbitan", menonjolkan pergantungannya pada matahari untuk kecemerlangannya. Fasa-fasa bulan juga ditekankan untuk ketepatan masa dan menandakan kalendar lunar, sistem yang digunakan dalam amalan agama Islam.
Kitaran Masa:
Al-Quran mengakui pergantian siang dan malam yang berterusan sebagai tanda bagi mereka yang merenungkan penciptaan alam semesta, menunjukkan ketepatan dan ketertiban rancangan Tuhan.
Kepentingan Matahari dan Bulan:
Badan-badan angkasa ini bukan sekadar objek pemerhatian tetapi dianggap sebagai simbol dan tanda kekuasaan dan kebijaksanaan Tuhan. Sumpah Al-Quran yang kerap dengan matahari, bulan, dan bintang (Surah 91, 84, 53) menekankan kepentingannya sebagai penunjuk kebenaran dan wahyu ilahi.
Refleksi dan Bimbingan:
Al-Quran menggalakkan umat Islam untuk merenung alam semesta, keindahannya, dan mekanismenya yang rumit, sebagai satu cara untuk mengenali ciptaan Tuhan dan bimbingan-Nya untuk manusia.
Perspektif Saintifik dan Teologi:
Ayat-ayat al-Quran mengenai fenomena cakerawala mengilhami gabungan kepercayaan dan penyelidikan saintifik, dengan ramai sarjana Muslim mempelajari astronomi dan matematik untuk lebih memahami alam semesta dan tanda-tandanya.
تَبَارَكَ ٱلَّذِى جَعَلَ فِى ٱلسَّمَآءِ بُرُوجًۭا وَجَعَلَ فِيهَا سِرَٰجًۭا وَقَمَرًۭا مُّنِيرًۭا ٦١وَهُوَ ٱلَّذِى جَعَلَ ٱلَّيْلَ وَٱلنَّهَارَ خِلْفَةًۭ لِّمَنْ أَرَادَ أَن يَذَّكَّرَ أَوْ أَرَادَ شُكُورًۭا ٦٢
Terjemahan: "Maha Suci Allah yang menjadikan di langit gugusan-gugusan bintang yang besar dan menjadikan padanya pelita yang bercahaya dan bulan yang bercahaya, dan Dialah yang menjadikan malam dan siang berturut-turut bagi sesiapa yang ingin mengingati atau ingin bersyukur."
(Surah Al Furqan/25:Ayat 61–62)
[Surah Al Furqan/25:Ayat 61–62]
Tafsir Ibnu Kathir:
[Surah Al Furqan/25:Ayat 61–62]
Menyebut Keperkasaan dan Kekuasaan Allah
Di sini Allah memuliakan diri-Nya dan memuji keindahan yang Dia ciptakan di langit Al-Buruj, bintang-bintang raksasa, menurut pandangan Mujahid, Sa`id bin Jubayr, Abu Salih, Al-Hasan dan Qatadah. Ini seperti Ayah,
وَلَقَدْ زَيَّنَّا السَّمَآءَ الدُّنْيَا بِمَصَـبِيحَ
(Dan sesungguhnya Kami telah menghiasi langit yang terdekat dengan pelita) (67:5). Allah berfirman:
تَبَارَكَ الَّذِى جَعَلَ فِى السَّمَآءِ بُرُوجاً وَجَعَلَ فِيهَا سِرَاجاً
(Maha Suci Allah yang telah meletakkan di langit Al-Buruj, dan meletakkan di dalamnya pelita yang besar,) iaitu matahari yang bersinar seperti lampu, sebagaimana firman Allah:
وَجَعَلْنَا سِرَاجاً وَهَّاجاً
(Dan Kami jadikan (padanya) pelita yang bercahaya) (Surah An Naba/78:Ayat 13).
وَقَمَراً مُّنِيراً
(dan bulan yang bercahaya.) bermaksud, bersinar dan diterangi oleh cahaya sesuatu yang lain, berbeza dengan cahaya matahari, sebagaimana firman Allah:
هُوَ الَّذِى جَعَلَ الشَّمْسَ ضِيَآءً وَالْقَمَرَ نُوراً
(Dialah yang menjadikan matahari bersinar dan bulan bercahaya) (Surah Yunus/10:Ayat 5). Dan Allah memberitahu kita bahawa Nuh a.s. berkata kepada kaumnya:
أَلَمْ تَرَوْاْ كَيْفَ خَلَقَ اللَّهُ سَبْعَ سَمَـوَتٍ طِبَاقاً - وَجَعَلَ الْقَمَرَ فِيهِنَّ نُوَراً نُوَراً سِرَاجاً
(Tidakkah kamu melihat bagaimana Allah telah menciptakan tujuh langit yang berlapis-lapis dan menjadikan bulan sebagai cahaya padanya, dan menjadikan matahari sebagai pelita) (Surah Nuh /71: Ayat 15-16). Kemudian Allah berfirman:
وَهُوَ الَّذِى جَعَلَ الَّيْلَ وَالنَّهَارَ خِلْفَةً
(Dan Dialah yang menjadikan malam dan siang berturut-turut (Khilfatan),) maksudnya tiap-tiap satu datang selepas yang lain, dalam keadaan silih berganti yang tidak berkesudahan. Apabila seseorang pergi maka yang lain datang, begitu juga sebaliknya, sebagaimana firman Allah:
وَسَخَّر لَكُمُ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ دَآئِبَينَ
(Dan Dia telah menjadikan matahari dan bulan, keduanya sentiasa mengikuti peredarannya) (Surah Ibrahim/14: Ayat 33).
يُغْشِى الَّيْلَ النَّهَارَ يَطْلُبُهُ حَثِيثًا
(Dia menjadikan malam sebagai penutup siang, mencarinya dengan cepat) (Surah Al Araf /7: Ayat 54).
لاَ الشَّمْسُ يَنبَغِى لَهَآ أَن تدْرِكَ القَمَرَ
(Tidaklah sepatutnya matahari mendahului bulan) (Surah Yasin/36: Ayat 40).
لِّمَنْ أَرَادَ أَن يَذَّكَّرَ أَوْ أَرَادَ شُكُوراً
(bagi orang-orang yang ingin mengingati atau ingin menunjukkan kesyukurannya.) bermaksud, Dia telah menyebabkan mereka berdua mengikuti satu sama lain untuk menunjukkan masa-masa di mana hamba-Nya harus beribadah kepada-Nya. Maka barangsiapa yang melewatkan suatu ibadah pada malam hari dapat mengqadhanya pada siang hari, dan barangsiapa yang melewatkan suatu ibadah di siang hari maka ia mengqadhanya pada waktu malam. Ia telah direkodkan dalam Hadis Sahih:
«إِنَّ اللهَ عَزَّ وَجَلَّ يَبْسُطُ يَدَهُ بِاللَّيْلِ لِيَتُوبَ مُسِيءُ النَّهَارِ، وَيَبْسُطُ يَدَهُ بِاللَّيْلِ لِيَتُوبَ مُسِيءُ النَّهَارِ، وَيَبْسُطُ يَدِهِ بَلَنِهَّ مُسِيءُ اللَّيْل»
(Allah membentangkan Tangan-Nya pada malam hari untuk orang yang melakukan kejahatan di siang hari untuk bertaubat, dan Dia membentangkan Tangan-Nya di siang hari untuk orang yang melakukan kejahatan di malam hari untuk bertaubat.) Mujahid dan Qatadah berkata: "Khilfatan bermaksud berbeza, iaitu, kerana yang satu gelap dan yang lain adalah terang."
Ma'arif Al Quran
تَبَارَكَ الَّذِي جَعَلَ فِي السَّمَاءِ بُرُوجًا وَجَعَلَ فِيهَا سِرَاجًا وَقَمَرًا مُّنِيرًا ﴿61﴾ وَهُوَ الَّذِي جَعَلَ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ خِلْفَةً لِّمَنْ أَرَادَ أَن يَذَّكَّرَ أَوْ أَرَادَ شُكُورًا ﴿62﴾
Maha Suci Allah yang menjadikan bintang-bintang di langit dan menjadikan padanya pelita (matahari) dan bulan yang terang benderang. [ 61 ] Dan Dialah yang menjadikan siang dan malam mengikuti satu sama lain, bagi orang yang ingin mengambil pelajaran atau ingin bersyukur. [ 62] Surah Al Furqan /25: Ayat 61-62].
Dalam dua ayat ini dijelaskan bahawa Allah Ta’ ala telah menciptakan matahari, bulan dan bintang-bintang yang menjadikan siang dan malam (di bumi) silih berganti, supaya orang-orang yang memikirkan perkara-perkara di sekelilingnya akan melihat manifestasi kemahakuasaan-Nya dan bukti keesaan-Nya; dan pengucap terima kasih harus mempunyai kesempatan untuk mengucapkan terima kasih. Oleh itu, sesiapa yang tidak mempedulikan manifestasi ciptaan-Nya dan tidak mengucap syukur kepada-Nya hidup sia-sia, dan dia telah kehilangan modalnya juga (اللَّھُمّ اجعلنا من الذاکرین الشاکرین).
Ibn al-Arabi berkata bahawa dia telah mendengar daripada Syuhada Besar (شَھِید اکبر) bahawa orang yang telah mencapai umur enam puluh tahun dan telah menghabiskan separuh daripada umurnya tiga puluh tahun dengan tidur, dan satu perenam daripada masa iaitu sepuluh tahun dalam berehat di siang hari, berada dalam kerugian yang besar. Jadi, dia hanya menghabiskan dua puluh tahun hidupnya untuk bekerja.
Selepas menunjukkan tentang bintang-bintang, planet-planet dan ciri-ciri astronomi, Al-Quran telah menjelaskan dengan jelas bahawa rujukan berulang-ulang perkara-perkara ini dalam Al-Quran adalah untuk tujuan supaya manusia merenung tentang penciptaan, pergerakan dan fenomena yang terhasil untuk membantu membayangkan dan memahami Esa yang mencipta dan mengawalnya, dan kemudian memberi penghormatan dan kesyukuran kepada Allah Ta’ala.
Teori kosmologi dan al-Qur’an
Berkenaan soalan tentang apakah hakikat pembentukan bintang dan sama ada bintang-bintang itu tetap di langit atau terapung di angkasa, tiada keperluan asas manusia bergantung kepada menjawab soalan-soalan ini, tidak di dunia ini, mahupun di Akhirat. Lebih-lebih lagi, terdapat banyak isu jenis ini yang akhirnya tidak dapat diselesaikan, walaupun semua usaha gigih yang dilakukan oleh ramai penyelidik. Oleh itu, bukanlah suatu perkhidmatan yang perlu kepada Al-Quran untuk terlibat dalam kontroversi sedemikian di luar tujuan Al-Quran yang telah disebutkan di atas, iaitu, untuk merenungkan keajaiban ini sebagai tanda-tanda kemahakuasaan ilahi dan untuk memberi penghormatan kepada-Nya untuk penciptaan mereka.
Para saintis moden, tidak syak lagi, telah memperoleh pencapaian hebat dalam mencipta satelit dan kapal angkasa, dalam perjalanan ke bulan dan membawa debu dan batu dari sana, tetapi sayang sekali bahawa pendekatan realistik tentang Pencipta alam semesta ini, yang dicadangkan oleh Al-Qur'an, bukan sahaja diabaikan oleh mereka, tetapi kerana berbangga dengan penemuan orang-orang ini, mereka menjadi lebih keliru daripadanya, dan mereka menjadi semakin bingung. ungkapan. Terdapat sesetengah orang yang menganggap penemuan ini bertentangan dengan ungkapan Al-Quran dan oleh itu menafikan fakta yang dibuktikan oleh pemerhatian sebenar, dan ada yang lain cuba memutar belitkan ungkapan Al-Quran agar sesuai dengan teori moden. Oleh itu, adalah dianggap perlu untuk menjelaskan situasi yang betul tentang isu-isu ini secara terperinci. Kami telah berjanji dalam ulasan kami kepada Surah Al-Hijr bahawa kami akan membincangkan isu-isu ini secara terperinci di bawah Surah Al-Furqan. Sekarang, inilah perbincangannya:
Teori lama dan moden tentang lokasi planet dan ungkapan al-Quran
Mari kita ambil soalan mengenai lokasi bintang. Ayat 61 di atas mengatakan, جَعَلَ فِي السَّمَاءِ بُرُوجًا (membuat pembentukan bintang di langit). Di sini perkataan 'di langit' nampaknya menunjukkan bahawa planet-planet terletak di langit. Demikian pula lafaz dalam satu ayat surah Nuh adalah seperti berikut:
أَلَمْ تَرَوْا كَيْفَ خَلَقَ اللَّـهُ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ طِبَاقًا ﴿15﴾ وَجَعَلَ الْقَمَرِن فِيهُ وَجَعَلَ الشَّمْسَ سِرَاجًا ﴿16﴾
Tidakkah kamu mengetahui bagaimana Allah telah menciptakan tujuh langit yang berlapis-lapis, dan menjadikan padanya bulan sebagai cahaya. (71:15, 16)
Di sini sekali lagi frasa فِيهِنَّ "di dalamnya" merujuk kepada langit yang nampaknya menunjukkan bahawa bulan diletakkan di langit. Tetapi ungkapan ini tidak boleh dianggap sebagai pengisytiharan mutlak bahawa bulan dan planet lain terletak dan tetap secara fizikal di langit. Sebabnya ialah perkataan Arab” سَمَاء ” (sama', diterjemahkan sebagai "langit" atau 'langit' ) digunakan untuk dua makna yang berbeza. Ia kadang-kadang digunakan untuk jisim besar langit, dan kadang-kadang untuk semua yang berada di atas kita ke arah langit, termasuk atmosfera antara bumi dan langit dan angkasa. Al-Quran telah menggunakan perkataan ini untuk kedua-dua makna ini dalam ayat-ayat yang berbeza. Apabila ia bercakap tentang langit sebagai jisim besar yang mempunyai pintu-pintu yang dijaga oleh malaikat yang dibuka pada masa-masa tertentu, ia mengambil perkataan untuk makna pertama. Tetapi apabila ia menggambarkan hujan yang turun dari langit, ia mengambil perkataan 'langit' untuk pengertian kedua. Sebagai contoh Al-Qur'an yang suci berkata;
وَأَنزَلْنَا مِنَ السَّمَاءِ مَاءً طَهُورًا
Dan Kami telah menurunkan dari langit air yang menyucikan. (25:48)
Jelas sekali perkataan (sama', diterjemahkan sebagai langit atau langit) dalam ayat ini digunakan dalam pengertian kedua, pertama kerana pemerhatian yang biasa (bahkan pada zaman Rasulullah ﷺ telah membuktikan bahawa hujan itu datang dari awan dan bukan dari langit, dan kedua kerana Al-Quran sendiri telah menyebut di tempat yang berbeza dengan istilah yang jelas bahawa hujan itu datang dari dua ayat berikut: Contohnya, pada ayat berikut:
أَأَنتُمْ أَنزَلْتُمُوهُ مِنَ الْمُزْنِ أَمْ نَحْنُ الْمُنزِلُونَ
Adakah kamu telah menurunkannya (hujan) dari awan atau Kamikah yang menurunkannya. (56:69)
وَأَنزَلْنَا مِنَ الْمُعْصِرَاتِ مَاءً ثَجَّاجًا
Dan Kami turunkan air yang banyak dari awan yang penuh dengan hujan. (78:14)
Berdasarkan ayat-ayat ini, perkataan سَّمَاءِ (langit/langit) yang digunakan dalam ayat 25:48 di atas jelas digunakan untuk suasana di atas kita.
Sekarang, apabila Al-Quran sendiri menggunakan perkataan 'langit' dalam kedua-dua pengertian, ayat-ayat yang menerangkan bintang dan planet 'di langit' mempunyai kemungkinan yang sama untuk salah satu daripada kedua-dua deria ini. Mereka boleh diambil sebagai bermaksud bahawa planet-planet diletakkan di dalam jisim langit, dan mereka boleh sama-sama diambil untuk bermaksud bahawa mereka berada di angkasa. Dengan adanya dua kemungkinan ini tidak ada pengisytiharan mutlak tentang isu ini boleh dikaitkan dengan Al-Quran. Apa jua keadaan tentang isu ini yang dibuktikan dengan pemerhatian atau penyelidikan tidak akan bertentangan dengan mana-mana pengisytiharan al-Quran yang jelas.
Hakikat alam semesta dan Al-Quran
Adalah penting untuk kita menjernihkan pemikiran kita tentang subjek Al-Quran. Perlu difahami dengan jelas bahawa al-Quran bukanlah sebuah kitab falsafah atau astronomi. Ia tidak berurusan dengan subjek realiti alam semesta atau bentuk, kedudukan dan pergerakan komponennya cth. bintang, planet dan lain-lain. Tetapi pada masa yang sama ia menyebut berulang kali tentang perkara-perkara di bumi dan di langit dan di antara mereka, dan mengajak untuk merenungkannya untuk menetapkan kepercayaan seseorang.
Apabila meneliti semua ayat-ayat tersebut, seseorang dapat mengetahui dengan jelas bahawa idea di sebaliknya adalah untuk memperbetulkan kepercayaan orang ramai atau untuk membantu mereka memperoleh manfaat untuk keperluan agama atau duniawi mereka. Sebagai contoh, Al-Qur'an telah berulang kali menyebut tentang bumi dan langit bintang-bintang dan planet-planet serta pergerakannya dan kesan daripada pergerakan ini untuk direnungkan oleh manusia untuk memahami dan memahami bahawa fenomena yang menakjubkan ini tidak berlaku dengan sendirinya tetapi ada seseorang yang telah mencipta semua itu, dan bahawa seseorang itu adalah Allah Ta'ala.
Bagi manusia biasa tidaklah perlu untuk menimba ilmu astronomi dan ilmu-ilmu yang berkaitan tetapi sebaliknya memadai baginya untuk memerhatikan silih berganti siang dan malam, pemendekan dan pemanjangannya, perubahan kecondongan matahari yang membawa musim yang berbeza, terbit dan surutnya bulan, gerhana bulan dan matahari, yang dilihat oleh setiap individu berlaku. Orang biasa melihatnya berlaku dengan ketepatan yang sempurna dan tahu bahawa ia berlaku tanpa sedikit pun perubahan selama berabad-abad. Kemudian dia boleh membuat kesimpulan bahawa terdapat beberapa Kuasa yang telah menciptanya, dan sedang menjalankan dan memegangnya.
"Seseorang" atau "Kuasa" itu tidak lain hanyalah Allah Ta’ala. Untuk mencapai kesimpulan ini seseorang tidak perlu memperoleh apa-apa pengetahuan falsafah khusus atau apa-apa data penyelidikan mahupun Al-Quran telah meminta untuk berbuat demikian. Apa yang diminta oleh Al-Quran dalam hal ini adalah untuk memberi perhatian kepada fenomena ini yang boleh dilihat dengan pemerhatian yang mudah. Juga Nabi ﷺ dan para sahabatnya tidak membuat sebarang pengaturan untuk mengkaji teori astronomi atau kosmik atau untuk mengumpul data dan maklumat mengenai bentuk dan bentuk benda angkasa.
Seandainya ayat-ayat tentang realiti astronomi dan kosmik ini menyampaikan mesej untuk berusaha mencari realiti sedemikian, maka Nabi ﷺ pasti akan berusaha ke arah ini, terutamanya dalam keadaan ketika kemudahan tersedia pada zamannya untuk memperoleh pengetahuan tersebut. Orang-orang di Mesir, Syria, India dan China telah pun mengerjakan mata pelajaran ini dan telah memperoleh sedikit pengetahuan. Lima ratus tahun sebelum Kristus (SM) teori Pythagoras dikemukakan dan ditubuhkan, dan kemudian pada 139 M. Ptolemy juga mengemukakan teorinya yang terkenal. rut orang yang paling dihormati di mana ayat-ayat ini diturunkan dan para sahabat yang mempelajarinya secara langsung daripadanya tidak pernah melakukan sebarang percubaan ke arah itu.
Oleh itu, jelas sekali bahawa ayat-ayat Al-Quran yang mengajak manusia merenungkan tanda-tanda kosmologi tidak pernah berniat bahawa perjalanan angkasa lepas dan usaha untuk menakluki bulan dan planet-planet lain adalah objektif asas Al-Quran, seperti yang disarankan oleh beberapa modenis kontemporari di bawah pengaruh Barat dan penemuannya.
Hakikatnya ialah bahawa Al-Quran tidak mengundang perhatian orang ramai terhadap mana-mana tesis falsafah atau penyelidikan saintifik yang lama atau baru, ia juga tidak berurusan dengan mereka, begitu juga. ia menolak mereka. Cara yang jelas dan mudah di mana Al-Quran menangani perkara-perkara mengenai alam semesta dan penciptaan-Nya adalah untuk membatasi sebutan mereka hanya setakat ia berkaitan dengan keperluan agama atau duniawi manusia, dan apa yang boleh difahami dan dipelajari oleh manusia dengan mudah.
Sebaliknya Al-Quran tidak melibatkan dirinya dalam perbincangan dan penyelidikan falsafah yang rumit yang di luar pemahaman manusia biasa dan yang kadang-kadang menimbulkan lebih kekeliruan dalam fikiran manusia kerana sifat mereka yang sentiasa berubah kerana penemuan yang tidak berkesudahan dan ciptaan yang dibuat dengan peredaran masa. Sebenarnya Al-Qur'an membimbing manusia ke arah matlamat utamanya iaitu mencari dan mengikuti jalan yang benar untuk mematuhi Kehendak Allah Ta'ala untuk memenangi rahmat-Nya di tempat tinggal yang kekal di Akhirat:
Ia tidak diwajibkan dan tidak juga mungkin bagi setiap orang untuk terlibat dalam perbincangan tentang realiti alam semesta kerana teori-teori tentang satu zaman yang baru menjadi lapuk dan ketinggalan zaman. Oleh itu tiada teori atau tesis boleh dianggap sebagai muktamad. Al-Quran bagaimanapun membuat kiasan di tempat-tempat tertentu terhadap beberapa realiti yang meliputi subjek seperti astronomi, angkasa, atmosfera, meteorologi, oseanografi, geologi dan lain-lain tetapi sejauh mana ia diperlukan untuk kehidupan manusia di sini atau di Akhirat.
Begitu juga, Al-Quran membuat rujukan tentang makhluk-Nya di muka bumi yang berkaitan dengan botani, zoologi, petrologi dan sains sosial termasuk perdagangan, pertanian, perindustrian dan lain-lain, tetapi sekali lagi hingga ke tahap yang diperlukan untuk membimbing manusia menunaikan kewajipan agama dan duniawinya. Al-Quran tidak menyeret manusia ke arah perbincangan yang tidak perlu dan sia-sia untuk merumitkan perkara. Walau bagaimanapun, hanya di beberapa tempat di dalam Al-Quran ia menyebut isu tertentu yang bersifat ini secara jelas atau memberi petunjuk ke arahnya.
Kriteria penerimaan atau penolakan teori saintifik dan falsafah dalam ulasan al-Quran
Para alim ulama klasik dan moden bersepakat bahawa jika sesuatu pernyataan itu jelas dan tidak jelas dalam al-Quran tetapi ia bercanggah dengan mana-mana teori lama atau baru, adalah tidak dibenarkan untuk cuba memutar belit versi al-Quran untuk cuba menyelaraskannya dengan teori-teori moden. Dalam keadaan sedemikian, teori yang berkaitan akan dianggap sebagai berdasarkan beberapa tanggapan yang salah. Walau bagaimanapun, dalam perkara di mana al-Quran tidak memberikan sebarang kenyataan yang jelas dan di mana lebih daripada satu tafsiran mungkin daripada lafaz al-Quran, maka dalam keadaan itu tafsiran yang lebih dekat kepada pemerhatian dan bukti akan dianggap betul.
Sebagai contoh, kita boleh mengambil kes ayat ini;
جَعَلَ فِي السَّمَاءِ بُرُوجًا
(Pembentukan bintang di langit - 25:61)
di mana ia tidak dinyatakan sama ada bintang diletakkan di angkasa atau tersangkut di langit. Sekarang pada masa sekarang apabila dibuktikan dengan pemerhatian bahawa bintang-bintang sedang mengorbit di angkasa dan tidak tersangkut di langit, maka teori Pythagoras telah terbukti betul, kerana menurut kenyataan al-Quran dan hadis yang jelas, langit mempunyai pintu-pintu yang dijaga oleh malaikat dan tiada siapa yang boleh masuk ke dalamnya. (Seandainya planet-planet itu dipasang di langit, para penyelidik moden tidak akan dapat mencapainya).
Berdasarkan pemerhatian ini ayat-ayat yang merujuk kepada bintang 'di langit' akan ditafsirkan sebagai bintang-bintang ini berada di angkasa. Dan ini tidak akan sama dengan memutar belit kenyataan Al-Quran, tetapi hanya menerima pakai salah satu daripada dua tafsiran yang mungkin. Namun, jika didakwa bahawa langit itu tidak wujud atau boleh ditembusi oleh roket, maka hal itu akan bertentangan dengan lafaz al-Quran dan tidak boleh diterima kerana al-Quran telah menyatakan dengan jelas dalam beberapa ayat bahawa langit adalah kurungan di mana terdapat pintu-pintu yang dijaga oleh sudut-sudutnya, dan setiap orang tidak boleh masuk ke sana.
Begitu juga ayat كُلٌّ فِي فَلَكٍ يَسْبَحُونَ (Setiap terapung di orbit) memastikan terapung bintang di orbitnya. Oleh itu, teori Ptolemaic (yang dikemukakan pada 139 A.D) mencadangkan bahawa bintang-bintang tertanam dalam badan langit dan tidak mempunyai pergerakan sendiri, sebaliknya ia bergerak dengan pergerakan langit, tidak lagi sah selepas pengisytiharan al-Quran bahawa bintang-bintang sedang mengorbit.
Beberapa pengulas terdahulu yang mempercayai teori Ptolemaic yang bercanggah dengan versi al-Quran tentang astronomi telah cuba membentang dan memutar belit makna perkataan al-Quran untuk membawanya selaras dengan teori Ptolemaic. Begitu juga, pada masa kini dan terkini apabila sesetengah pengarang menganggap bahawa beberapa ayat Al-Quran bertentangan dengan beberapa teori astronomi, mereka cuba menyelaraskannya dengan teori moden dengan memutar belitkan maknanya. Kedua-dua sikap ini tidak betul dan bertentangan dengan metodologi klasik para penatua yang soleh. Walau bagaimanapun, adalah fakta bahawa tidak ada teori daripada yang dikemukakan oleh ahli astronomi yang bertentangan dengan Al-Quran, kecuali teori penafian langit.
Sayyid Mahmud Alusi Baghdadi yang merupakan ahli tafsir dan ulama terhebat sejak kebelakangan ini kerana pengetahuan dan kefahamannya yang luas bukan sahaja terhadap al-Quran dan al-Sunnah tetapi juga falsafah dan ilmu astronomi telah meringkaskan karya semua ahli tafsir klasik dalam tafsirnya yang terkenal dan terkenal - Ruh ul-Ma` ani. Beliau telah menerima pakai prinsip yang sama, yang diterangkan di atas. Cucunya Allamah Sayyid Mahmud Shukri Alusi telah menulis sebuah buku mengenai subjek di mana beliau telah menyokong teori astronomi moden berdasarkan deklarasi al-Quran tanpa memutarbelitkan maknanya. Petikan yang relevan dari bukunya dipetik di bawah:
رأیت کثیرا من قواعدھا لا یعارض النّصوص الواردۃ فی الکتاب ولسنّۃ، علٰی انھا لو خالفت شیٔا من ذیلت لم نؤول النصوص لاجلھا، والتاویل فیھا لیس من مذاھب السلف الحیّۃ بالقبول، بل لابدّ ان نقول ان المخالف لھا م المخالف لھا من المخالف الحرّیۃ بالقبول ، بل لا بدّ ان نقول ان المخالف لھا مشتمل علٰی خلل فیہ، فان العقل الصریح لا یخالف النقل الصحیمل و یؤیّدہ (مادل علیہ القرآن)
"Saya telah menyemak banyak prinsip astronomi moden. Ia tidak bercanggah dengan nas al-Quran atau Sunnah. Tetapi sekiranya ia berbeza dengan Al-Quran dan As-Sunnah maka kita akan membuangnya dan tidak akan memutar belitkan (maksud) Al-Quran dan Sunnah kerana memutar belit seperti itu akan bertentangan dengan amalan orang-orang tua. Dalam situasi seperti itu, kita akan berhujah bahawa mana-mana teori yang bertentangan dengan Al-Quran, atau Sunnah tidak boleh bertentangan dengan akal. bertentangan dengan nas yang sahih (al-Quran atau Sunnah) malah mereka saling melengkapi antara satu sama lain."
Secara ringkasnya boleh dikatakan bahawa subjek bintang dan planet, bentuk dan pergerakannya serta teori astronomi yang berkaitan telah lama dibincangkan dan diteliti, bahkan sebelum kelahiran Sayyidna` Isa (علیہ السلام) di pelbagai negara seperti Mesir, Syria, India, China dan Yunani. Antaranya Pythagoras dan Ptolemy masih terkenal.
Jelas sekali, astronomi bukanlah satu cabang ilmu baru. Ia telah menjadi subjek penyelidikan manusia sejak beribu-ribu tahun. Mesir, Syria, India dan China merupakan pusat penyelidikan astronomi pada zaman purba. Pythagoras, ahli astronomi terkenal, pernah mengajar astronomi di Itali lima ratus tahun sebelum Sayyidna Kemudian, pada 140 SM, Ptolemy memerintah bidang yang membangunkan teori kosmologi yang bercanggah sama sekali dengan teori Pythagoras, tetapi ia mendapati mata wang dengan kerjasama kerajaan, sehinggakan teori Pythagoras hampir tidak diendahkan. Apabila sains Yunani diterjemahkan ke dalam bahasa Arab, ia adalah teori Ptolemy yang menguasai bidang itu, dan diterjemahkan ke dalam bahasa Arab dan menjadi popular dalam buku-buku Arab. Banyak pengulas al-Quran membincangkan perkara ini berdasarkan teori Ptolemaic.
Pada abad kelima belas A.D. (bersamaan dengan abad kesebelas A.H.) barulah para sarjana Eropah memulakan penyelidikan mereka mengenai subjek tersebut. Kerja perintis dalam bidang itu dilakukan oleh Copernicus, diikuti oleh Keiler dari Jerman dan Galileo dari Itali. Kesemua ahli astronomi ini memalsukan teori Ptolemy dan menyokong teori Pythagoras. Pada abad kelapan belas M. penemuan Issac Newton mengesahkan lagi teori Pythagoras. Beliau mengemukakan teori graviti dan membuktikan melalui eksperimen bahawa semua planet, termasuk bumi, mempunyai graviti yang menyebabkan benda jatuh ke atasnya dari atas, tetapi julat graviti berbeza dari planet ke planet. Jika sesuatu dapat melintasi julat graviti bumi, ia tidak akan jatuh ke tanah.
Teori ini dibuktikan dengan bukti empirikal apabila saintis Rusia dan Amerika, yang mendapat manfaat daripada beberapa penyelidikan Al-Bairuni, saintis Muslim yang terkenal, berjaya menghantar roket dan satelit ke angkasa lepas yang, selepas memecahkan julat graviti bumi, mula berputar mengelilingi orbit mereka. Kejayaan ini mendorong para saintis untuk mengembara ke planet melalui angkasa, dan akhirnya sebahagian daripada mereka mencapai bulan, satu fakta yang diakui oleh semua pakar dan tidak dicabar, walaupun oleh lawan mereka. Dari masa itu usaha untuk mencapai planet lain dan menjalankan misi lain ke angkasa lepas sedang berjalan sehingga tarikh.
Adalah menarik untuk diperhatikan bahawa John Glenn, angkasawan Amerika pertama telah menulis artikel selepas kejayaannya kembali dari angkasa lepas di mana dia telah mengakui bukan sahaja kewujudan Tuhan, tetapi juga kemahakuasaan-Nya yang mengawal seluruh alam semesta. Beliau juga telah mengakui bahawa semua pencapaian saintifik kami hampir tidak bernilai berbanding dengan proses semula jadi yang berlaku di angkasa yang tidak boleh ditimbang dengan sebarang jenis ukuran. Dia telah menyimpulkan artikel itu dengan pengakuan bahawa segala-galanya di alam semesta ini tidak dapat dirasakan atau dirasai oleh pancaindera manusia. Terdapat banyak realiti keagamaan yang berada di luar akses pancaindera kita, tetapi kita pasti tahu, melalui kesannya yang boleh dilihat, bahawa ia wujud, dan ini membawa kita untuk mempercayai bahawa alam semesta ini dikawal oleh kuasa yang maha kuasa. Artikel ini diterbitkan pada zaman itu dalam banyak terbitan berkala, termasuk Readers Digest.
Artikel ini menunjukkan bahawa hasil akhir semua kesan ini adalah mengakui bahawa misteri alam semesta masih belum ditemui dan bahawa semua planet ini dikawal oleh Kuasa Tertinggi, tetapi tidak berbadan. Dan inilah realiti yang diisytiharkan oleh para nabi Allah pada langkah pertama, dan inilah kesimpulan yang Al-Quran telah mengajak kita untuk merenungkan penciptaan langit, bumi, bintang dan planet-planet dll.
Satu lagi perkara yang patut dipertimbangkan ialah penemuan moden yang menelan belanja bertrilion dolar, walaupun keberanian mereka yang mengagumkan dan mengagumkan itu tidak dapat menyelesaikan masalah membara manusia yang menderita kelaparan, penyakit dan kegelisahan. Debu dan batu yang dibawa dari bulan dengan kos yang begitu besar tidak banyak memberi manfaat kepada mereka yang menghadapi kematian setiap hari kerana kelaparan atau mereka yang tidak mempunyai pakaian untuk dipakai atau rumah untuk didiami. Faedah sebenar penemuan seperti itu, iaitu beriman kepada Allah dan bersyukur kepada-Nya, tidak memerlukan usaha yang luar biasa seperti itu. Faedah-faedah ini boleh diperolehi walaupun oleh penduduk desa melalui pemerhatian mudah terhadap objek-objek ini, dan inilah yang ditekankan oleh Al-Quran.
Inti dari perkara ini adalah bahawa kajian kosmologi untuk menjadikannya sebagai sumber petunjuk ke arah kemahakuasaan Allah, kebijaksanaan-Nya yang meliputi segala-galanya dan kewujudan-Nya satu-satunya Pencipta dan tidak mempunyai sekutu adalah objektif Al-Quran yang mana Kitab Suci telah menjemput kita di banyak tempat. Kedua, kajian terhadap ilmu-ilmu ini sehingga digunakan untuk menyelesaikan masalah-masalah kehidupan yang sebenar juga termasuk dalam objektif al-Qur'an, tetapi dengan perbezaan bahawa urusan dunia tidak dianggap sebagai segala-galanya dan pengakhiran segala-galanya, tetapi kehidupan dunia dianggap sebagai peringkat sementara untuk dijaga hingga ke tahap keperluan sebenar. Objektif ketiga bagi kajian kosmologi yang bertujuan untuk menyelesaikan isu-isu teori sahaja yang tidak mempunyai hubungan dengan dua objektif pertama adalah latihan sia-sia yang tidak digalakkan oleh Al-Quran.
Oleh itu, adalah jelas bahawa semua penyelidikan dan penemuan moden tidak boleh dianggap sebagai objektif sebenar Al-Quran, seperti yang disarankan oleh sarjana moden. Begitu juga, penemuan ini tidak boleh dianggap bertentangan dengan Al-Quran, seperti yang diperhatikan oleh beberapa sarjana konservatif. Hakikatnya isu-isu ini bukanlah pokok al-Quran yang senyap mengenainya. Jika sesuatu realiti dibuktikan dengan eksperimen atau pemerhatian, ia tidak boleh dianggap sebagai bercanggah dengan Al-Quran, dan perkara yang belum dibuktikan itu tidak perlu dilakukan untuk memaksakannya ke atas Al-Quran melalui tafsiran khayalan.
Tazkirul Quran:
Petikan ini mungkin merujuk kepada apa yang dikenali sebagai sistem suria.
Perkataan Arab asal buruj secara literal bermaksud istana atau kubu, tetapi para ulama berbeza pendapat tentang maksud tepatnya dalam konteks ini.
Refleksi: Ayat-ayat ini dimulakan dengan ungkapan berkat ilahi – “Terpujilah Dia” – mengenai susunan langit. Tuhan dipuji kerana meletakkan "buruj besar" (burūj) di langit, menunjukkan struktur besar atau kawasan bintang (sering ditafsirkan sebagai dua belas buruj zodiak atau hanya pembentukan bintang yang menjulang tinggi) yang menghiasi malam. Kemudian secara ketara, Al-Quran membezakan antara matahari dan bulan dengan istilah deskriptif: matahari dipanggil sirāj (lampu yang bercahaya atau cahaya yang menyala) dan bulan dipanggil nūr (cahaya atau penerangan). Ini menunjukkan pemahaman bahawa matahari adalah sumber cahaya, manakala cahaya bulan adalah lebih lembut, cahaya yang diperolehi.
Al-Quran menggunakan perkataan yang serupa di tempat lain (contohnya, 71:16 menyebut matahari sirāj dan bulan nūr). Dari segi rohani, gandingan "lampu bercahaya" dan "bulan bercahaya" melukiskan gambaran dua cahaya utama langit: satu menyala dan memberi kehidupan pada siang hari, satu lagi lembut dan membimbing pada waktu malam. Ia menunjukkan keseimbangan pelengkap yang ditetapkan oleh Tuhan. Kecemerlangan matahari yang terik dibakar oleh cahaya bulan yang sejuk dan dipantulkan. Keseimbangan ini boleh melambangkan banyak perkara: interaksi sifat-sifat Tuhan yang Maha Mulia (Jalāl, seperti matahari yang terik) dan Kecantikan (Jamāl, seperti cahaya bulan yang lembut), atau keperluan untuk kedua-dua aktiviti (siang) dan rehat/pantulan (malam) dalam kehidupan kita.
Ayat 62 menekankan bahawa Tuhan menjadikan malam dan siang silih berganti - satu kitaran - khususnya "untuk sesiapa yang mahu ingat atau mahu bersyukur." Ini membayangkan kitaran harian bertujuan untuk memudahkan amalan rohani manusia: "mengingat" (zikir) dan "bersyukur" (syukr). Tenang malam menggalakkan refleksi, mengingati Tuhan di bawah bintang-bintang; berkat hari ini menggalakkan rasa syukur melalui kerja dan menyaksikan rezeki Tuhan. Ia menunjukkan bahawa masa itu sendiri adalah anugerah: hakikat bahawa kita tidak mempunyai hari yang kekal atau malam yang tidak berkesudahan adalah rahmat yang membolehkan kita mengalami keadaan yang berbeza dan bertindak balas dengan sewajarnya - renungan yang penuh perhatian dalam satu, rasa syukur yang aktif pada yang lain. Dalam erti kata lain, perubahan berirama siang-malam adalah untuk kita, untuk menyusun kehidupan kita di sekitar refleksi dan terima kasih.
Ini adalah pandangan rohani yang mendalam: kitaran masa tidak sewenang-wenangnya; mereka berada di sana untuk menggesa kesedaran rohani. Orang yang beriman membaca ini didorong untuk menggunakan siang hari untuk bersyukur kepada Tuhan melalui perbuatan baik dan mendapatkan rezeki yang halal, dan waktu malam untuk mengingati Tuhan melalui rehat, solat, atau meditasi memandang bintang. Ayat-ayat itu menonjolkan kebijaksanaan Tuhan dalam penciptaan: bukan sahaja mencipta entiti fizikal (bintang, matahari, bulan) tetapi melakukannya dengan cara yang memenuhi matlamat moral dan rohani.
Wawasan Saintifik: Perbezaan Al-Quran antara matahari sebagai "lampu yang bercahaya" dan bulan sebagai "cahaya" adalah tepat bagaimana astronomi moden membezakannya: matahari menghasilkan cahaya dengan sendirinya (melalui gabungan nuklear), manakala bulan bersinar oleh cahaya matahari yang dipantulkan. Ini adalah fakta saintifik asas: bulan tidak memancarkan cahaya yang boleh dilihat sendiri; ia memantulkan kira-kira 12% cahaya matahari yang mengenainya (albedonya). Oleh itu, keamatan dan kualiti cahaya bulan secara langsung diperoleh daripada matahari. Istilah Al-Quran menangkap ini: sirāj membayangkan lampu yang membakar bahan bakar untuk menghasilkan cahaya (seperti lampu minyak), dan nūr menyiratkan cahaya yang disampaikan atau dipantulkan. Nuansa ini tidak hilang pada beberapa ulama Islam awal; sebagai contoh, ulama zaman pertengahan Fakhr al-Din al-Razi menyatakan bahawa matahari yang dipanggil sirāj menunjukkan ia adalah sumber, dan nur bulan menunjukkan ia memantulkan cahaya. Berabad-abad kemudian, sains mengesahkan sepenuhnya bahawa cahaya bulan memang dipantulkan cahaya matahari (Ibn al-Haytham pada abad ke-11 telah pun berhujah bahawa berdasarkan optik).
Selain itu, memanggil matahari sebagai lampu membayangkan ia adalah cahaya terang tunggal untuk dunia kita - analogi yang baik kerana matahari ialah sumber tunggal hampir semua tenaga di Bumi (memacu fotosintesis, cuaca, dll.) sama seperti lampu di dalam bilik adalah cahaya utama. Bulan sebagai "cahaya" mengakui pencahayaannya yang boleh dilihat tetapi secara halus merendahkannya berbanding dengan matahari. Secara saintifik, cahaya matahari adalah ~400,000 kali lebih terang daripada cahaya bulan purnama. Mata kita boleh menyesuaikan diri dengan kedua-duanya, yang luar biasa. Ungkapan Al-Quran sepadan dengan kepentingan relatif: matahari adalah pusat (pelita yang menerangi segala-galanya), bulan adalah perhiasan dan panduan sekunder (cahaya dalam kegelapan).
Ayat itu juga menyebut "buruj besar" atau "bentukan bintang" (burūj) di langit. Kami bercakap tentang buruj dalam 15:16; di sini "buruj besar" secara khusus boleh membayangkan zodiak - bahagian langit yang melaluinya matahari, bulan dan planet bergerak. Dalam astronomi purba, langit dibahagikan kepada 12 "rumah agam" atau tanda (seperti Aries, Tauru
